【日本神話と聖書】天照大御神（アマテラス）はなぜ「太陽」なのか？神話に隠された、世界共通の「親心」の話。

こんにちは、あらたです。

私たちは日本に住んでいると、折に触れて神社にお参りしたり、神道の文化に触れたりしますよね。その日本の神々の中で、最高神とされるのが伊勢神宮に祀られている「天照大御神（あまてらすおおみかみ）」です。

私は普段、聖書をベースに信仰生活を送っていますが、日本の神話を学ぶにつれ、あることに気づいて胸が熱くなりました。

それは、 「表現方法は違っても、人間が根源的な神様に求める『親の愛』は、洋の東西を問わず同じなんだ」 ということです。

今日は、少し視点を変えて、日本神話を「心の目で」読んでみたいと思います。特定の学説を主張するものではありません。日本の心を大切にしながら、普遍的な神様の愛を感じてみましょう。

なぜ最高神が「太陽」なのか？

天照大御神は、その名の通り「天を照らす」、つまり「太陽神」です。

古代、世界中の多くの文明で、太陽は信仰の対象でした。なぜでしょうか？

それは、太陽がなければ作物が育たず、生命が維持できないからです。太陽は、すべての命の源であり、分け隔てなく光と熱を与える「無償の愛の象徴」だからです。

興味深いことに、聖書においても神様はしばしば「光」や「太陽」にたとえられます。

「主なる神は太陽であり、盾である。」（詩篇84:11）「神は光であり、神には少しの暗いところもない。」（ヨハネの手紙一 1:5）

日本の古代人が、自分たちを生かしてくれる根源的な力を「太陽（アマテラス）」として敬った心と、聖書が神を「光」と呼ぶ心。そこには、「私たちを生かそうとする偉大な親の存在」を直感的に感じ取っていた、共通の霊性があるように思うのです。

天照大御神の最も有名なエピソードといえば、「天岩戸隠れ」ですよね。

弟神スサノオの乱暴な振る舞いに心を痛めたアマテラスが、岩戸に隠れてしまい、世界が真っ暗闇になって大混乱に陥った、という話です。

これをただの昔話として読むのではなく、「神様と人間の関係性のメタファー（暗喩）」として読んでみると、とても深い意味が見えてきます。

神様（親）は、子供が憎くて隠れたのではありません。あまりの悲しみに、顔を合わせられなくなってしまったのです。そして世界が闇に包まれた時、一番心を痛めていたのは、岩戸の中にいたアマテラス自身だったのではないでしょうか。

この神話は、 「私たちが愛から離れる時、神様もまた深い悲しみの中にいる」 という、神様の「親としての痛み」を教えてくれているような気がします。

（※ここで少しだけ深い話に触れますが、断定は避けます）

日本神話（古事記）の冒頭には、アマテラスよりも前に現れた、姿形のない根源神「造化三神（ぞうかさんしん）」が登場します。その中心にいるのが「天之御中主神（あめのみなかぬしのかみ）」、そして生成の力を司る「高御産巣日神（たかみむすひのかみ）」です。

一部の研究者の間では、この「姿なき根源神」の概念が、聖書における「唯一絶対の創造主（父なる神）」の概念と非常に近いのではないか、と指摘されることがあります。

もしそうだとすれば、

というふうに、役割を重ね合わせて見ることもできるかもしれません。

もちろん、これが歴史的に同一かどうかは誰にも分かりません。しかし重要なのは、古代の日本人が、目に見える太陽の向こう側に、さらに偉大な「見えざる根源の働き（ムスヒ＝結び、生成する力）」を感じ取っていたという事実です。

私は、神社に行って手を合わせる時、自分の信じる神様を裏切っているとは思いません。

「アマテラス」という名前を通して、古代日本の人々が懸命に求めた「太陽のような温かい親心」に、敬意を表しているからです。

名前が違っても、文化が違っても、私たち人類を生かそうとしている「根源の親」は一人です。

日本神話という美しい「革袋」に入れられた、普遍的な神様の愛の物語。そうやって味わってみると、日本の文化がもっと愛おしく感じられませんか？